I032.嘉義鳥岫仔保福宮
K033.高雄市後勁聖雲宮
L034.屏東縣佳冬萬壽宮
A035.台北縣中和溥濟宮
C036.新竹市美山保安宮
A037.台北縣板橋保安宮
P038.宜蘭縣員山廣濟宮
C039.新竹市仙水鎮安宮
C040.新竹縣寶山保生宮
D041.苗栗縣造橋保龍宮
G042.彰化萬興保安宮
I043.嘉義縣大林萬寧宮
I044.嘉義民雄保生大帝
J045.台南市仔頭福隆宮
J046.台南舊和順慈安宮
J047.台南外塭仔和濟宮
J048.台南溪頂寮保安宮
J049.台南北門東隆宮
J050.台南縣佳里應元宮
J051.台南縣麻豆保玄宮
J052.台南縣學甲白礁宮
K053.高雄鼓山區慈濟宮
K054.高雄縣鳳山保興宮
L055.屏東縣大潭保安宮
Q056.澎湖縣馬公威靈宮
R057.金門烈嶼保生大帝
K058.高雄鼓山慈仁宮
L059.屏東北勢寮保安宮
A001.台北大龍峒保安宮
J002.台南縣學甲慈濟宮
A003.台北八庄大道公
O004.廈門青礁慈濟祖宮
T005.廈門白礁慈濟祖宮
K006.高雄前鎮區廣濟宮
J007.台南縣歸仁仁壽宮
F008.南投縣草屯龍德廟
F009.南投縣草屯龍聖宮
K010.高雄市大港保安宮
B011.桃園縣新屋保生宮
H012.雲林縣元長鰲峰宮
R013.金門金沙鎮萬安堂
J014.台南番仔寮應元宮
A015.台北縣永和保福宮
J016.台南觀音亭興濟宮
J017.台南縣仁德保華宮
D018.苗栗縣後龍慈靈宮
E019.台中市沙鹿慶安宮
J020.台南市國勝妙壽宮
G021.彰化市慶安宮
I022.嘉義民雄保安宮
J023.台南縣仁德慈濟宮
K024.高雄市左營慈濟宮
I025.嘉義縣竹崎保安宮
J026.台南縣學甲惠濟宮
I028.嘉義縣新港永興宮
E029.台中市元保宮
G030.彰化縣大城咸安宮
R031.金門縣金沙棲隱堂
G060.彰化和美保生宮
I061.嘉義民雄鄉新福宮
F062.南投縣埔里天旨宮
K063.高雄月眉池慈濟宮
L064.屏東頭角保全宮
G065.彰化縣新寶保順宮
P066.宜蘭清洲鎮安宮
P067.宜蘭尾塹保安宮
N068.花蓮縣保聖宮
P069.宜蘭市新生帝王廟
P070.宜蘭礁溪鄉三興宮
J071.台南市佳里青龍宮
G072.彰化縣香山明聖宮
G073.彰化縣和美保安宮
H074.雲林土庫保生宮
H075.雲林縣大埤明濟宮
H076.雲林古坑保安宮
J077.台南白河顯濟宮
J078.台南上茄苳顯濟宮
A079.台北蘆洲保和宮
P082.宜蘭冬山慈濟宮
I083.嘉義市仁武宮
J180.臺南後營普護宮
J181.臺南縣西港鳳安宮
J182.臺南縣七股保興宮
J183.臺南縣七股保安宮
J184.臺南縣將軍金興宮
J185. 臺南縣學甲慈德宮
J186.臺南縣學甲集和宮
J187.臺南縣學甲普濟宮
J188.臺南縣學甲清濟宮
J189.臺南縣學甲惠濟宮
J190.臺南縣學甲白礁宮
J191.臺南縣新營濟安宮
J192.臺南縣後壁三恩府
J193.臺南縣後壁三公府
J194.臺南縣後壁顯濟宮
J195.臺南縣白河保安宮
J196.臺南縣白河濟佑宮
J197.臺南大林保安宮
J198. 臺南白河鎮大安宮
J199.臺南縣六甲保生廟
J200.臺南縣大內保安宮
J201. 臺南縣山上廣濟宮
J202.臺南新市保安宮
J203. 臺南縣新市新昌宮
J204.臺南縣新市真安宮
J205.臺南新市保濟殿
J206.臺南縣安定福安宮
J207.臺南縣安定保安宮
K208.高雄市苓雅鼓山亭
K209.高雄市鹽埕威靈宮
K210.高雄縣大社保元宮
K211. 高雄鼓山青雲宮
A080.台北樹林濟安宮
A081.台北祈福保生宮
E084. 台中市神岡區山皮寶山宮
A085.台北蘆洲真久宮
P086.宜蘭冬山建進宮
B087.桃園縣觀音溥濟宮
E088.臺中新社紫保宮
E089.台中沙鹿保生宮
E090.台中沙鹿保安宮
E091. 臺中梧棲順境宮
H092.雲林縣斗南保安宮
H093.雲林縣大埤三濟宮
H094.雲林縣大埤廣福宮
H095.雲林大埤鎮福宮
H096.雲林縣大埤保延宮
H097.雲林土庫天聖府
H098.雲林高林保安宮
H099.雲林古坑南昌宮
H100.雲林古坑保生宮
H101.雲林元長保安宮
H102.雲林元長保生大帝
H103.雲林元長朝奉宮
H104.雲林元長保勝宮
I105.嘉義縣梅山濟興宮
I106.嘉義縣民雄雙福保安宮
I107.嘉義縣水上保安宮
I108.嘉義縣水上文應宮
I109.嘉義縣鹿草新安宮
I110.嘉義縣太保保安宮
I111.嘉義舊埤里保安宮
I112.嘉義六腳下雙溪保安宮
I113.嘉義新港鄉大興宮
K212.高雄縣路竹保安宮
K213.高雄縣阿蓮保生宮
K214. 高雄梓官保生宮
K215. 高雄保安宮本宮
K216. 高雄三民保仁宮
K217. 高雄高南保安宮
K218. 高雄岡山保興宮
K219.高雄市小港真君宮
K220.高雄市左營青雲宮
K221.高雄縣梓官興濟堂
K222. 高雄湖內慈濟宮
K223.高雄縣湖內玉湖宮
K224.高雄縣湖內普濟宮
K225.高雄縣湖內長壽宮
K226.高雄縣鳳山保興宮
K227.高雄大寮興濟宮
K228.高雄縣大寮保福宮
K229.高雄縣大寮保安宮
K230.高雄縣大寮保聖宮
K231.高雄縣大寮保生宮
K232.高雄縣大寮保聖宮
K233.高雄縣林園興濟宮
K234.高雄縣林園保生宮
K235.高雄縣鳥松大安宮
K236.高雄縣大樹保能宮
K237.高雄縣大樹與雲寺
K238.高雄縣大樹保興宮
K239.高雄縣大樹佑聖宮
K240.高雄縣旗山保安宮
L241.屏東縣屏東覺世堂
L242.屏東縣屏東慈和宮
L243.屏東縣屏東龍虎宮
I114.嘉義新港鄉保安宮
I115.嘉義縣新港保壽宮
R116.金門金沙奎山宮
R117.金門金沙金山道殿
I118.嘉義民雄好嘉宮
I119.嘉義民雄大帝爺廟
R120.金門金沙棲堂廟
I121.嘉義大林鎮萬寧宮
I122.嘉義大林鎮保安宮
I123.嘉義溪口大帝宮
I124.嘉義縣新港鄉大興宮
I125.嘉義溪口保聖宮
I126.嘉義縣厝子保生宮
I127.嘉義溪口美安宮
I128. 嘉義市東區三性宮
I129. 嘉義市東區三賢宮
I130.嘉義市東區三臺宮
I131.嘉義市西區震安宮
I132.嘉義市西區慈靈宮
I133.嘉義市北社尾保安宮
I134.嘉義市西區鎮安宮
I135.嘉義市西區保德宮
J136.臺南中西區開山宮
J137.臺南市北區元和宮
J138.臺南市北區福隆宮
J139.臺南安平區廣濟宮
J140.臺南安平區妙壽宮
J141.臺南安南區保安宮
J142.臺南安南區保安宮
J143.臺南安南區保和宮
J144.臺南安南區興安宮
J145.臺南安南區朝皇宮
J146.臺南安南區保鎮宮
J147.臺南安南區宏濟宮
J148.臺南安南區慶和宮
J149.臺南安南區代天宮
J150.臺南安南區保安堂
J151.臺南安南區和濟宮
J152.臺南安南區興護宮
J153.臺南安南區大慈宮
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J155.臺南永康保生宮
J156.臺南永康保寧宮
J157.臺南新化大帝廟
J158.臺南左鎮保中宮
J159.臺南左鎮保中宮
J160.臺南玉井興濟宮
J161.臺南仁德仁義宮
J162.臺南仁德澤清宮
J163.臺南仁德明直宮
J164.臺南仁德忠義宮
J165.臺南仁德保生宮
J166. 臺南仁德慈濟宮
J167.臺南仁德保安宮
J168.臺南仁德鄉保生宮
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J172.臺南縣麻豆保玄宮
J173.臺南縣麻豆保濟宮
J174.臺南麻豆保聖宮
J175.臺南縣佳里應元宮
J176.臺南佳里保興宮
J177.臺南佳里福安宮
J178.臺南佳里寶興宮
J179.臺南縣西港開仙宮
L244.屏東縣保生大帝宮
L245.屏東縣萬丹保安宮
L246.屏東縣天眼龍井堂
L247.屏東水底寮保安宮
L248.屏東縣車城保安宮
Q249.澎湖縣白沙威靈宮
Q250.澎湖縣白沙保安宮
Q251.澎湖縣湖西保寧宮
Q252.澎湖縣湖西保安宮
Q253.澎湖縣湖西真靈殿
N254.花蓮縣新城福安宮
N255.花蓮縣新城慈能宮
N256.花蓮縣豐濱娘娘廟
M257.臺東台東市慈保宮
M258.臺東台東市南清宮
R259.金門縣金沙保安殿
R260.金門縣金沙靖海堂
R261.金門縣金沙拱峰宮
R262.金門縣金湖保護廟
R263.金門縣金寧保安殿
R264.金門縣金寧保靈殿
R265.金門縣金寧寶靈殿
R266.金門縣金寧保安殿
R267.金門縣金城大道宮
E268.台中大甲澤安宮
H269.雲林麥寮聚寶宮
A270.臺北市保霞宮
B271.桃園市慈濟宮
E272.臺中市大里祥賢宮
I273 .嘉義縣溪口慈濟宮
I274.嘉義民雄福權保安宮
I275.嘉義縣竹崎慈保宮
I276.嘉義縣朴子德安宮
 
A001.台北大龍峒保安宮
台北市大龍峒保安宮

董事長:廖武治
地 址:台北市大同區哈密街61號
電 話:(02) 2595-1676
傳 真:(02) 2598-2576
網 址:www.baoan.org.tw
E-Mail:service@baoan.org.tw


保安宮,設於台北市大同區哈密街六十一號,民間俗稱「大道公廟」,現已被政府列為二級古蹟,在清朝與艋舺的龍山寺、清水巖的祖師廟,並稱台北市三大寺廟,香火鼎盛,每日迢迢來此上香祈求庇佑的信眾與遊客絡繹不絕.....

大龍峒位於台北市的西北角,臨淡水河與基隆河的交匯處,開發晚於艋舺而早於大稻埕。是以前凱達格蘭平埔族巴浪泵社(Pourapon)的舊地。

   乾隆初年,有大批福建同安人移入墾殖;到乾隆中葉,便成立「大浪泵庄」,不久改稱「大隆同」,隆表示興盛,同即意指「同安人」。後來因為「大隆同」地靈人傑,環境清幽,文才碩儒輩出,其街東又有一龍峒山(舊圓山動物園),山形似龍,「大隆同」剛好位於龍尾,故將「大隆同」改為「大龍峒」,以使名實相符。保安宮即建於大龍峒地區,因為是同安人所蓋,所以取名保安宮,有保佑同安人的意思。

傳說乾隆七年(西元1742年),同安先民初至大龍峒開墾,當地氣候不穩,瘴癘疫疾四起,許多人因水土不服而亡故,於是有人回到故里福建泉州府同安縣白礁鄉的慈濟宮,將他們往昔信仰的守護神保生大帝,乞靈分火至大龍峒奉祀;惟當時民生困難,人力不足,所以僅用木造架設簡陋廟宇供奉。

但由於保生大帝神蹟顯赫,有求必應,時常顯靈濟助人民,因此當地居民為感念保生大帝的澤被,便於乾隆二十年(西元1755年)集資將草木搭蓋的小廟翻修為正式宮廟,歷經五年完工。

關於保安宮的創建,根據<台灣文化志>、<台北文物>、<淡水廳志>所記載:當時胼手胝足到北台灣發展的同安先民,為感謝保生大帝的靈佑庇護,於是集合附近仕紳於嘉慶十年(西元1805年),共同聚資興建保安宮於現址,由於工程浩大,分成數期興工,於道光十年(西元1830年)正式完工,分前殿、正殿、後殿及東西護室,莊嚴巍峨,終年香火連綿。

據說當時購自大陸福建用來修築保安宮的建材,並沒有完全用完,於是地方仕紳王智記糾集,由鄭、高、陳、林、周、蔡集資,購買剩餘的建材,在保安宮西側漲a方,興建兩排店鋪(一間為一坎),賣給當地居民營商,南北相向每排二十二間,總共四十四間,樣式格局皆完全一樣,稱之為「四十四坎」。

於是大龍峒開始有街肆出現,並以四十四坎為中心,發展商業,聚集人煙。農曆七月的中元普渡,對大龍峒保安宮而言,別具意義,因為在供奉的數十座神明中,安座於保恩堂,與註生娘娘身邊的「義勇公」與「池頭夫人」,百年前,他們只是升斗小民,為了保護宗族,在台北地區爆發的「頂下郊拼」與「漳泉械鬥」戰役中犧牲生命。

如今「池頭夫人」成了孕婦安產的神明,義勇公的勇者形象留在世人記憶中,也成為保安宮年年中元普渡特別超渡的亡魂。

  這段歷史要把時間拉到清朝咸豐三年(西元一八五三年),當時艋舺(萬華)商業正興,卻發生頂郊與下郊人因碼頭力伕口角及商業利益大械鬥,俗稱「頂下郊拼」,戰禍波及大龍峒。

據「台北市志」記載,頂郊以三邑人(晉江、南安、惠安)為主,下郊人為同安人,當時頂郊人勢力龐大,下郊人勢力單薄,只好依附在漳州人之下,並聚集在偏僻的八甲庄(目前老松國小附近)伺機而動。

頂郊人的人力物力都較佔優識,大本營設在龍山寺,由黃龍安領導,黃某富魄力,深謀遠略,資力日益雄厚。下郊人是林佑藻領導,林某也是一位富商,此人精明強幹,雄才大略,兩郊實力各有千秋,互不相讓,雙方對峙達數年之久。

  兩郊以河濠為界(目前的康定路、內江街、廣州街一帶),一八五九年九月七日,頂郊人商借祖師廟,加以拆毀作為攻擊對方的通路,以空桶裝滿泥沙,掩護進擊,攻入八甲庄,大肆燒殺,下郊人節節敗退之餘,乘機將奉祀在霞海城隍廟的城隍寶像搶出,分路向奎母卒(現今大稻埕)及大龍峒山奔逃,並以保安宮為大本營,繼續整編對抗,同月十七日,頂郊人又攻進保安宮,下郊人祈求保生大帝保佑,終於擊退頂郊人。

  不過在這次搏鬥中,同安人傷亡嚴重,尤其在搶奪城隍爺衝殺中,喪生無數,保安宮為追念這些護神中喪生的戰士,為他們立牌位並尊稱為義勇公。

  保安宮副董事長廖武治說,據聞義勇公的遺骸葬在北縣五股鄉公墓內,墓碑正面寫著:義勇諸公之墓,背面寫著:咸豐三年八甲庄民,鬥陣沒卅八義士遺骸之紀念碑。

  每年在池頭夫人殉難這天(適值七月中元普渡),泉州人都在保安宮舉行盛大祭典。加上池頭夫人是難產而死的魂,孕婦前往祭祀可保平安,所以婦女們又信為安產的神,而配祀於註生娘娘身旁。
  
  漳泉械鬥事件除了萬華的漳州、泉州人一路打到大同區外,士林的漳州人也加入戰局,與大龍峒的泉州人打了起來,一八五九年某日,芝蘭(目前的士林)的漳州人沿著圓山仔腳進攻保安宮,宮內原寄住一群乞丐,晚飯後在庭院閒聊,獲悉漳州人來襲,臨機應變,每人手執棒杖,露出一頭,權充槍械,埋伏在要口上,來襲的漳州人不明底細,懷疑是敵方早有準備,不敢進攻而退,事後居民為感謝乞丐保護鄉梓之功,便蓋了一座「天子門生府」於後宮,專供乞丐們定居。

  所謂天子門生府,是乞丐寮的雅稱,天子門生府的門聯上即寫有「兩國封王薛平貴,一品當朝鄭元和」,意思是說,薛平貴與鄭元和二人,都曾淪落做過乞丐,後來卻創造錦繡前程,大大發跡,有提醒世人不要輕視乞丐用意。後來保安宮後乞丐寮因乞丐人數增加,又添建一座,使得前者稱為頂寮,後者名為下寮。

  百年來中元普渡,在保安宮眾神明中,義勇公與池頭夫人事蹟雖鮮為人知,但卻是寺方特別祭祀的亡魂,其中池頭夫人還是保安宮掌管「牽藏」的「藏腳媽」,所謂「牽藏」是指超渡溺水、死於難產或因血光之災意外死亡的孤魂。
 
 
生命輪祀 文化新獻
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